Жакыпбек АЛТАЕВ, доктор философских наук, профессор, директор Центра имени Аль-Фараби Казахского национального университета имени Аль-Фараби – Все мы, когда слышим имя Аль-Фараби, замираем. Когда в нашей стране начался процесс возрождения науки фарабиведения? – Работа по переводу, исследованию и популяризации наследия Абу Насыра аль-Фараби в Казахстане началась в 60-70-х годах ХХ века, и Казахстан стал одним из крупнейших мировых центров фарабиведения. Во главе казахстанского фарабиведения, как основной движущей силы, первого исследователя, переводчика и инициатора изучения наследия аль-Фараби стоял А. Машани. А в 1968 году в Институте философии и права АН КазССР была создана «Творческая группа по изучению наследия аль-Фараби», которую координировал член-корреспондент НАН РК, доктор философских наук, профессор А.Х. Касымжанов. [caption id="attachment_16303" align="alignleft" width="219"] Жакыпбек Алтаев [/caption] Жизнь и энциклопедическое научное наследие, духовный мир Абу Насыра аль-Фараби еще при его жизни привлекли внимание ученых того времени. После смерти аль-Фараби эти исследования пополнились трудами ученых, пишущих на разных языках мира, и превратились в самостоятельную научную область – «Фарабиведение». Наследие, составляющее основу фарабиведения, можно условно разделить на пять групп. К первой группе относятся труды средневековых арабских и персидских ученых. Вторую группу, еще одно большое направление фарабиведения, составили труды ученых Египта, Сирии, Ливана, Ирана и Афганистана XIX-XX веков. Третью группу в фарабиведении составляют западные авторы. Интерес к наследию аль-Фараби в этой области начался с XV века. Четвертую группу в фарабиведении составляют востоковеды царской России и советского периода, а пятую группу научных трудов по фарабиведению составляют работы ученых тюркоязычных народов. Если говорить о вкладе казахстанских фарабистов в отечественное фарабиведение, то под руководством известных ученых были изданы труды аль-Фараби на казахском и русском языках. В творческой группе, созданной при отделе «История философии и общественно-политическая мысль Казахстана» под руководством А.Х. Касымжанова, работали такие ученые, как И.О. Мухаммед (Иран), специалист по европейским языкам Б.Я. Ошерович, специалист по восточной математике А.К. Кобесов, арабисты А.С. Иванов, К.Х. Таджикова, Н. Караев, а также были установлены связи с московскими арабистами Б.Г. Гафуровым и А.В. Сагадеевым. Благодаря этой научной творческой группе начались глубокие исследования, позволяющие детально ознакомиться с творчеством и рукописями великого ученого-философа аль-Фараби. В последней четверти прошлого века труды А. Касымжанова, М. Бурабаева, А. Дербисалиева, К. Жарыкбаева, Г. Шаймуханбетова, С. Сатыбековой расширили пространство казахстанского фарабиведения. Впервые были изданы на казахско-русском языках такие произведения аль-Фараби, как «Философские трактаты», «Социально-этические трактаты», «Логические трактаты», «Математические трактаты», а также «Комментарий к «Альмагесту» Птолемея». В 1970-е годы в академической среде советского общества возник особый интерес к философскому наследию аль-Фараби (870-950). На первый взгляд, это великое наследие казалось лишь недавно открытым или вовсе неизвестным для интеллигенции на родине мыслителя в Центральной Азии, а также в России и во всем Советском Союзе. Этот интерес был в определенной степени обусловлен стремлением центральноазиатских философов, получивших образование и академическую закалку в России, сформировать интеллектуальный облик своего региона. В 1970 году в Алматы был сделан перевод избранных философских трактатов аль-Фараби, затем последовали переводы трактатов по математике, социально-этическим вопросам, логике. Далее начали появляться труды, обобщающие вклад аль-Фараби в историю философии, созданные в соответствии с принципами советской идеологии. В Казахстане имя аль-Фараби стало особенно известно в 70-х годах ХХ века. Это было связано, прежде всего, с тем, что жизнеописатели аль-Фараби считали Фараб, расположенный на территории современного Казахстана в IX-X веках, его родиной. Велась активная работа по переводу трудов аль-Фараби на казахский и русский языки. Было написано множество статей и ряд художественных произведений, посвященных его наследию, его именем были названы улицы и научные центры. Однако после семидесятых годов исследования наследия этого мыслителя не привели к каким-либо новым значительным открытиям. Более того, труды, созданные в семидесятые годы, были понятны лишь узкому кругу философов и востоковедов и не были включены в необходимом объеме в общеобразовательные курсы по истории и философии. В рамках советской гуманитарной науки и ее воспитательной функции на первый план в изучении наследия аль-Фараби были выдвинуты его социальные взгляды. Они в основном объяснялись в отрыве от общего «мировоззрения». Интерес к трудам аль-Фараби в советской науке 70-х годов возродился лишь спустя некоторое время. – Мы узнали, что труды отечественных ученых по исследованию наследия аль-Фараби были очень масштабны. А исследовался ли аль-Фараби за рубежом ранее? Если да, то на каком уровне это было сделано? – Конечно, труды такой глобальной фигуры, как аль-Фараби, уже давно исследуются многими учеными мира. Можно сказать, что исследования в нашей стране являются продолжением этого большого процесса. Имя аль-Фараби было известно во многих европейских странах с давних времен, и уже в XII-XIII веках его философские трактаты были переведены на древнееврейский и латинский языки. Однако систематическое и глубокое изучение наследия аль-Фараби, наряду с публикацией текстов и переводов его трактатов, началось в исследованиях в середине XVIII-XIX веков. Средневековая Европа во многом познакомилась с классической древнегреческой философией через труды аль-Фараби. Например, в XII веке его труд «Классификация наук» был дважды переведен на латинский язык. «Альфарабиус» – «О сущности разума», «Основы вопросов» и комментарии к трудам Аристотеля «Физика», «Поэтика», трактаты «О пути к счастью» и по логике, а также другие труды переводились на латинский язык несколько раз с XII по XVII век. Некоторые трактаты философа дошли до наших дней только в латинских переводах, а некоторые арабские рукописи, к сожалению, не сохранились. В России в начале двадцатого века читающая публика уже достаточно хорошо знала об аль-Фараби и его вкладе в науку: в «Еврейской энциклопедии Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона», вышедшей в России в 1908-1913 годах, была опубликована обстоятельная статья о влиянии аль-Фараби на развитие философии поздних эпох. Основными источниками для написания энциклопедической статьи об аль-Фараби послужили публикации XIX века по арабоязычной философии: арабский исторический словарь Де Росси 1807 года, труд Шмольдерса «Documenta philosophorum arabum», изданный в Бонне (1836), критический обзор биографии аль-Фараби М. Штейшнейдера «Al-Gharabi (Alpharabii) Philosophen Leben des arabischen und Schriften», вышедший в Санкт-Петербурге в 1869 году, сборник отрывков из произведений аль-Фараби с немецким переводом под редакцией Ф. Дитриция в 1890 году, а также ссылки на аль-Фараби в труде К. Броккельмана «История арабской литературы» 1898 года. – Судя по вашим словам, философ был глубоко исследован как западными, так и русскими учеными. А каким было отношение к наследию аль-Фараби в советский период? Были ли препятствия и трудности в его изучении? – Что касается возвращения аль-Фараби в советскую науку, то материалам, приведенным в «Европейской энциклопедии» на русском языке, до семидесятых годов ХХ века не уделялось должного внимания. Это было связано с рядом особенностей развития гуманитарных наук в Советском Союзе. Среди них можно назвать подчинение философии как академической дисциплины приоритетам нового марксистско-ленинского учения. В нем не находилось места для учения арабо-мусульманских мыслителей в исламской философии. В области «классического» востоковедения в советский период основное внимание уделялось исследованиям по истории, лингвистике и литературоведению. Для изучения трудов по восточной философии востоковедам, даже при хорошей языковой подготовке, не хватало знаний по древнегреческой философии, которые были крайне необходимы для понимания аль-Фараби. В то время как в Европе продолжались исследования по истории философии, в Советском Союзе обращение к наследию восточного мыслителя прошлого, малоизвестного русскоязычному читателю и объясняющего Бога как ступень высшего разума и первопричину бытия, было невозможно. Советские ученые не сразу заметили и работы Мадкури 1934 года, изданные в Париже, о месте аль-Фараби в мусульманской философии и влиянии Аристотеля на арабский мир, а также статьи Бедоре 1938 года и Салмона 1939 года о средневековых латинских переводах аль-Фараби. Обращение к наследию аль-Фараби стало возможным лишь после ослабления идеологической кампании по борьбе с национализмом, космополитизмом и подобными проявлениями «инакомыслия». Темы, тесно связанные с «богоискательством», как и прежде, не могли рассчитывать на успех, и утверждение исследований трудов мусульманских философов в теологическом аспекте в советских академических институтах было маловероятным. Однако советские ученые, накопившие опыт в поиске «разумного мышления», смогли найти путь к своим исследованиям путем оптимизации предмета – «нового осмысления». С философской точки зрения, в богатом философском наследии аль-Фараби, как «разумное мышление», в первую очередь были отобраны произведения, посвященные проблемам социальной философии, социальной справедливости и общего блага. В 1978 году в издании «Большая Советская Энциклопедия» была включена статья, излагающая социальные взгляды аль-Фараби: «В социально-
