Известный философ Канагат Жукешев в журнале "Жұлдыз" опубликовал глубокий анализ "Какая культура была создана на казахском языке?", в котором рассмотрел место казахского языка в культурном пространстве и творческий потенциал казахского мировоззрения. Он дал обстоятельные ответы на вопросы о направлении и ориентирах творческих образцов в казахской литературе, изобразительном искусстве, скульптуре, вскрывая недостатки и их причины, какие поверхностные образы и действия проявляются в нации с неразвитой культурой, и какими должны быть взаимоотношения культуры и власти. Мы публикуем эту обширную статью мыслителя, который всегда мыслит и анализирует по-особенному, с надеждой, что она не оставит читателей равнодушными. СИНДРОМ "АУЫЛШЫЛДЫКА" И ЕГО СОЦИАЛЬНО-КУЛЬТУРНЫЕ ПОСЛЕДСТВИЯ Отсутствие в среде пишущих на казахском языке городских интеллектуалов, способных оказать последовательное и решительное сопротивление "ауылшылдику", подобно тому, как это происходило в России, запрет властями представителям общественных наук вмешиваться в этот вопрос, постоянная и активная поддержка этого направления прессой обеспечили полное овладение вирусом "ауылшылдика" массовым сознанием. Подавляющее большинство тогдашней интеллигенции искренне верило, что казахи должны жить в сельской местности, сохраняя там свой язык и культуру. Казахский народ, поверивший им, остался единым сельским народом и пострадал от всего комплекса социальной отсталости. Казахская нация в советской власти к середине 80-х годов переживала все трудности социальной отсталости и жила в тяжелых условиях. Казахи, проживавшие в так называемых "отдаленных" районах, вблизи зон экологической катастрофы, имели искалеченное потомство, культура которых зашла в тупик, мораль была разрушена, язык был вытеснен в бытовую сферу, а надежды на политическую независимость и социальное развитие были утрачены. В будущем они были обречены на "исчезновение нации и языка", на слияние с "единым советским народом", главное – духовно истощенные, превратившиеся в географическое понятие, далекие от цивилизации, производители сельскохозяйственного сырья, ставшие дешевым трудовым ресурсом коммунистической власти. Конечно, среди немногих деятелей культуры, осознавших ошибочность этого направления, были и те, кто выступал против закрепления казахской молодежи в сельских населенных пунктах. Они предупреждали, что нельзя в конечном итоге отдалять народ от городской цивилизации. Но их было очень мало. Их сопротивление не получило поддержки масс, а их слова не были опубликованы в прессе. Единичные "авантюристы", выступившие в прессе с идеями, противоположными этому направлению, потерпели сокрушительное поражение от сельской массы. Таким образом, в казахской литературе невежественное большинство, одержавшее победу над культурным меньшинством, до сих пор продолжает свое господство. В результате этого в Казахстане вместо классической культуры, как в Древнем Риме, установилось господство так называемой "массовой" субкультуры, более похожей на развлечение, с поверхностным содержанием, соответствующей менталитету крестьянина и удовлетворяющей его потребности, но не способной распространиться на других. ИСТОРИЧЕСКАЯ АНАЛОГИЯ Известно, что в Древнем Риме, начиная с установления господства плебеев, существовало две культуры, две идеологии. Первая – классическая культура, созданная римскими патрициями. Она впоследствии стала всемирно известной и образцовой. Вторая – субкультура, поддерживаемая пришедшими к власти плебеями, хоть и безвкусная, но распространенная благодаря большому количеству потребителей в низших слоях общества. Вытеснение классической культуры субкультурой из-за малого числа потребителей с высоким вкусом привело Римскую империю в тупик. На самом деле, плебеи никогда не имели ни желания, ни способности создавать жизнеспособную культуру. Плебей – не творец культуры, а разрушитель созданного. Плебей живет не для культуры, а для развлечения. Своим разрушением классической культуры Рима, нежеланием заниматься организацией городского хозяйства, и главное, своим менталитетом, ставящим жизненной целью только "хлеб и зрелища", плебеи разрушили римское общество, бывшее колыбелью и образцом человеческой цивилизации. Таким образом, современная казахская литература остается литературой, которая в основном пишет только на тему сельской жизни, существующей на уровне крестьянской субкультуры и контркультуры, и поэтому ее контент не интересует широкие массы, кроме сельских жителей. В ней присутствуют все признаки субкультуры и контркультуры: идеологическая направленность противоречит национально-государственным интересам, тема ограничена, предназначена только для крестьян, соответствует менталитету этого класса (сейчас даже не удовлетворяет его потребности), не актуальна для кого-либо, кроме крестьян, уровень художественного исполнения низкий, не конкурентоспособен, и поэтому не может вызвать спрос. Одной из главных причин низкого спроса на изучение казахского языка следует искать в том, что контент современной казахской литературы не находит пути к сердцам подавляющего большинства членов общества. *** Большинство тех, кто держал в руках рычаги управления казахской культурой и искусством, усвоили простые хрестоматийные правила и не размышляли, что, как и другие народы мира, казахи должны искать цивилизацию в городе, что для того, чтобы быть нацией, прежде всего необходимо стремиться овладеть основными рычагами национальной экономики – городской промышленностью, что должны быть национальные инженеры, работающие в промышленности и способные выступать как социальная сила. Они не хотели понять, что урбанизация является общепринятым, универсальным процессом для всех народов мира и современного развития. В результате этого большинство писателей, вышедших из сельской местности, не переставали писать, с опаской относясь к индустриальной жизни. Они не понимали, что это явление противоречит национальным интересам казахского народа и прогрессу человеческой истории с точки зрения закономерностей социального развития общества. Сама идея решения судьбы нации путем ее закрепления только в деревне была изначально противоречащей универсальным закономерностям развития общечеловеческой цивилизации, коллективным аутизмом. Идея "шестидесятников" в казахской среде возникла не из теории, выведенной из результатов научных исследований, и не из априорного видения эффективности этого направления для народа. Эта идея возникла только из сложившейся ситуации – из того, что казахи оказались сконцентрированы в деревне. Логика была очень простой: поскольку большинство казахов живет в деревне, значит, нужно воспевать деревню. Их это не волновало, что это оказалось абсурдом с точки зрения общего развития, они не понимали, что, прилагая усилия, чтобы не выпустить народ из деревни, они отдаляют его от социального прогресса. Большинство деятелей искусства не осознали сути несправедливой демографической политики коммунистической администрации, направленной на то, чтобы не допустить представителей местного населения в города. Они, как послушные дети, внимая их словам и веря им, изо всех сил старались "закрепить казахскую молодежь в деревне". Если рядовой крестьянин, не получивший достаточного образования в детстве, не может выйти из круга определенных замкнутых идей и остается со своими устаревшими взглядами, это можно простить: что с него взять, он ведь всего лишь рядовой крестьянин. Но если писатель, окончивший университет, приехавший в город, получивший хорошую квартиру, устроившийся на желаемую работу, пишущий романы и издающий тома избранных произведений, не может избавиться от смутных представлений, полученных в сельской школе в детстве, и прилагает усилия, чтобы не выпустить свой народ из сельской резервации – как квалифицировать такое явление? А. Маслоу объясняет такое явление через применение понятия трансцендентности в культуре. По описанию американского мудреца, "человек, реализовавший себя через трансцендентность, – это универсальный человек. Он – человек человечества. Он стоит выше культуры, которая его питала, не зависит от нее... Люди, реализовавшие себя, не обращают внимания на влияние окружающей культурной среды... Его взгляд на культуру похож на психотерапевтический эффект, когда человек впадает в определенное состояние и наблюдает за ним с критическим, редакторским, беспощадным взглядом,... Он может критиковать (свою родную культуру – К.Ж.), иногда одобрять, обсуждать, управлять, все это он делает для того, чтобы улучшить, изменить (свою родную культуру – К.Ж.)". (Маслоу А. Дальние пределы человеческой психики. – СПб.: "Евразия", 1997. – С. 282) Известный ученый-методолог Л. Февр говорил, что "интеллектуал должен быть человеком всех эпох" (Февр Л. Чувствительность и история // Борьба за историю. "Наука", Москва. 1991. – С. 116). Конечно, не каждый человек может стать выдающимся деятелем всех эпох. Но человек, имеющий диплом университета, относящийся к категории интеллигенции, несмотря на то, что родился и вырос в деревне, будучи взрослым, обязан адаптироваться к новой среде – индустриальному обществу, а не оставаться душой в деревне. Однако почти все казахские писатели остались представителями своей "норы", не смогли стать человеком индустриального общества. Они не смогли осуществить рефлексию в сознании, трансценденцию в культуре, не смогли стать человеком человечества, даже не поднялись до уровня человека эпохи. Их душа, если было лето – не покидала юрту на джайляу, если зима – не покидала крытую соломой землянку. Несмотря на все условия – материальные блага, духовную пищу – они не видели, не познали цивилизованную жизнь. Став пленниками идиосинкратической психологии, привязанной к душе, они остались в объятиях ненависти к городу, к цивилизации. Человек, сострадающий своему народу, должен направлять его от региона к цивилизации – призывать казахов войти в высотные дома города, овладеть техникой, технологиями, бороться за овладение рычагами промышленности и власти, которые до сих пор держали представители других народов. Он должен был спасти народ от отсталости и бедности деревни, принять городскую цивилизацию как ценностный ориентир, внедрить язык и культуру в город. Даже в условиях жесткого идеологического режима, направленного на то, чтобы не допустить казахов в города, существовала возможность пропагандировать через произведения искусства более широкое переселение народа в города. Вначале нужно было стремиться к формированию казахскоязычной микросреды в гуманитарных сферах – образовании и культуре, прессе, постепенно проникая в другие сферы и направляя туда массы. Была возможность найти в учебниках для всех ВУЗовских гуманитарных факультетов пути и научные, и политические решения для становления нации в городе, в условиях капиталистического производства, при установлении товарно-денежных отношений. Однако казахские "ауылшылыки" не обладали достаточным интеллектом, чтобы это понять. Они действовали наоборот, упорно боролись против города и цивилизации, чтобы не поднять свой народ с аграрной ступени развития, не допустить его до гражданского общества, ведущего хозяйство индустриальным методом. Они продолжали подогревать ненависть своих читателей к цивилизации. Конечно, они не совершали предательства по отношению к своему народу. Казахские сельские писатели действовали по незнанию, из-за духовной скудости, духовной некомпетентности, политической неграмотности, не зная исторических примеров заблуждений. Конечно, искать виновных за ошибки общественного характера, совершенные в истории, и пытаться их наказать – не благородно. Тем не менее, невозможно не говорить о факторе, который привел к тому, что, не сумев решить ни одной из современных проблем казахов в социально-духовной сфере, они сидят, словно парализованные, размышляя: "Сможем ли мы сохранить свою независимость, или нет", "если не сможем, то под чьим подданством нам лучше быть". Анализ прошлого необходим для того, чтобы исторические ошибки не повторялись в будущем, чтобы не вводить в заблуждение будущие поколения. В конечном итоге, никто не сможет избавить писателей, придерживавшихся направления оставить казахов позади линии обвала цивилизации, от моральной ответственности. Если кто-то, беря пример с В. Шукшина, признает недостатки своих действий, к ним следует относиться с пониманием. *** Если бы писатели продолжали создавать достойные произведения, правдиво описывающие сельскую жизнь и создающие яркие образы, никто бы ничего не сказал. Никто бы не задал вопрос, почему вы так много пишете о деревне. Большая проблема заключается в другом – в том, что казахские писатели, на протяжении более полувека, не давая своему народу подняться с отсталой аграрной ступени, противопоставляя его индустриальному обществу, в результате этого оставили нацию позади по всем параметрам развития и привели ее судьбу в крайне затруднительное положение, тем самым совершив величайшее зло по отношению к своему народу. Глубинные тайны связей между идеей и мировоззрением когда-то проанализировал и объяснил английский философ Джон Локк. По его мнению: "В мышлении и осмыслении разума есть только одна вещь, на которую он смотрит и может смотреть – это его собственные идеи, никакого другого прямого объекта нет. Наше познание относится только к этим идеям" [Джон Локк. Опыт о человеческом разумении // Соч. Т. 2. М.: Мысль, 1985. – С. 3]. Из этого можно увидеть свидетельство того, что узость мировоззрения казахских "ауылшылыков" тормозит осмысление разума. Соответственно, торможение разума привело их к идеологическому заблуждению. Ориентируясь на деревню как на ведущую идею, они не смогли распознать явления, происходящие в других сферах духовного развития, допустили ошибки в ориентации в пространстве, отличном от деревни, в сферах жизни индустриального общества, не смогли основательно решить ни одной из проблем родного языка и национальной культуры, не смогли добиться конкретных результатов, не смогли предложить ничего достойного будущему, молодому поколению. В результате этого казахская художественная литература оказалась в затруднительном положении по всем жанрам. Сейчас в любом жанре наблюдается явление увядания, признаки застоя очевидны. Связь между изобразительным искусством и его потребителями находится на грани полного разрыва. Произведения культуры не воспринимаются полностью даже членами общества Казахстана, не говоря уже об иностранцах, в том числе и представителями казахской нации, и не все те, кто считается знающим казахский язык, а лишь определенная часть – пожилые люди, выросшие на чтении художественной литературы с детства, учителя языка и литературы... потребляют их. НЕ КРИТИКА, А ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ Из-за недостатка гласности и открытости среди писателей существует жанр, который никогда не был успешным и не мог твердо стоять на ногах – жанр критики. В Казахстане "критика никогда не исправляла недостатки", и в результате "недостатки не исправлялись". Хотя имманентные недостатки в литературе постоянно озвучиваются, на практике эти недостатки постоянно повторяются. Продвижение незначительно. Наблюдается топтание на месте, иногда – движение назад. За блеском новизны следует опустошительное разрушение. Из-за отсутствия открытости и гласности казахская критика не свободна, а зависит от неких виртуальных факторов. Критик не может выйти за рамки очерченного круга. Из-за низкого уровня культуры критики, как правило, объективность у адресата отсутствует. Нередки случаи, когда критика используется для нападок на кого-либо. Критик заранее знает, какие произведения будут хвалить, а какие – частично хвалить. Адресат критики вступает в ответную борьбу. В результате, там, где присутствует критика, всегда происходят "разбитые головы и выбитые глаза". Казахские критики поверхностно анализируют произведения с точки зрения общепринятых литературных категорий: тема такая-то, герои такие-то, сюжет вялый, язык болтливый... Или перечисляют, кто и что писал в какие годы. Это называется обзором литературного процесса. В советской казахской литературе критика была зависима от идеологии. Как критерий ценности художественного произведения была спущена сверху теория социалистического реализма. Критики не имели права выходить за рамки этой теории. Труд академика М. Каратаева, главного теоретика этого направления, о формировании социалистического реализма в казахской литературе считался вершиной казахской критики советского периода. Другие критики и исследователи теории литературы также находились в этой области. А после обретения независимости научная несостоятельность социалистического реализма как направления была разоблачена. Это явление показало, что казахская критика советского периода заблуждалась. Русский критик В. Белинский говорил: "Критика и искусство. Вместе они равны сознанию эпохи. А критика – это философское сознание, искусство – само сознание" (Белинский В.Г. Речь о критике // СС. Т. 5. М.: Художественная литература, 1979. – С. 67). Современный философ-постмодернист Ю. Хабермас продолжает мысль русского критика: "жанровое различие между философией и литературой очень мало, поэтому философские тексты в своем собственном смысле удобны для анализа и интерпретации с литературно-критической точки зрения" [Хабермас Ю. Философский дискурс о модерне. – М.: "Весь мир". 2003. – С. 198]. Действительно, философское сознание наших критиков было слишком поверхностным. Они анализировали художественные произведения только с точки зрения их онтологических характеристик, а вопросы о функции литературы, ее идеалах и влиянии на массовое сознание всегда оставались туманными. Поэтому казахская литература не смогла выполнить функцию пробуждения народа от векового сна, оставаясь в положении следующего за крестьянином. Критика не смогла объяснить идейную цель художественного произведения с точки зрения социальных идеалов народа. Казахская литература стала орудием в процессе реализации социальной политики советских руководителей, направленной на превращение казахов в дешевую рабочую силу, производящую сельскохозяйственную продукцию. Эту задачу она выполняла долго и хорошо. Большинство казахских писателей не смогли углубиться в политические, социальные и правовые аспекты явления. Они не смогли понять смысл национальных интересов и демократических ценностей. Из-за недостатка либерального сознания, политической грамотности, демократической культуры они всегда держались в стороне от общественных процессов, от политики. А литература, полная идеологических течений, приносящая больше вреда, чем пользы, не смогла должным образом выполнить свою мировоззренческую функцию. Неправильное толкование причин происходящих в общественной жизни явлений стало хронической болезнью, и ее последствия ударили по национальной культуре. Неспособность сделать содержательные выводы, вера в ненаучные объяснения, неспособность избавиться от тумана, окутавшего их сознание, и только проклинать "блуждающих и пугающих", не добившись ничего – стало привычкой казахов. Не искались ответы на вопросы: "Почему мы не смогли противостоять "хитрой политике хитрого общества", если мы не можем защитить себя, то кто нас защитит?". Никто не вспомнил слова представителя западного постмодерна М. Блока: "Никогда не было вреда от того, чтобы начать с mea culpa (с вины)" (Блок М. Апология истории или ремесло историка. М.: "Наука", 1986. – С. 19). Не нашлось ни одного литератора, который бы сказал: "Разве не наша собственная темнота, наша неспособность правильно вести политическую борьбу, виноваты во всем?". Не был принят курс: "Хватит молиться судьбе и жало
